中哈两国教育家育人途径与育人成果比较——以孔子和阿里法拉比为例

埃塞诺娃·卡姆恰特·奥加泽耶夫娜，博士

阿尔法拉比哈萨克国立大学

教育学与教育管理系教授

陶丽萍

AI-法拉比哈萨克国立大学，硕士研究生

教育学与教育管理系

邢梦雯

AI-法拉比哈萨克国立大学，硕士研究生

教育学与教育管理系

摘要

本文以孔子（公元前551-公元前479年）与阿里法拉比（约870-950年）为例，系统比较中哈两国传统教育家的育人途径与成果。通过深入的文献研究与跨文化比较分析，发现二者均高度重视教育的社会功能与人才培养，但受文化背景差异影响，在教育内容、师生关系与思想内核上呈现鲜明特色。研究表明，孔子的伦理导向与阿里法拉比的理性融合，共同体现了教育作为社会进步基石的价值，其育人思想可为中哈教育交流提供历史借鉴，推动跨文化教育合作，促进人文互鉴与区域发展。

引言

中哈两国地缘相邻、文化交融，教育作为两国人文合作的核心领域，具有深厚的历史渊源。孔子作为中国儒家文化的奠基人，其“有教无类”“因材施教”的思想体系，深刻影响了中国两千余年的教育实践；阿里法拉比作为中亚伊斯兰哲学的先驱，其“理性与信仰统一”的教育理念，成为中亚文化的重要内核，塑造了伊斯兰世界的学术传统。比较二者的育人路径与成果，不仅有助于理解中哈文化差异的内在逻辑，更能为当代教育互鉴提供理论支撑，推动双边教育合作在全球化背景下的创新发展。

一、育人途径比较

（一）教育思想：“有教无类”与“全民教育”

孔子提出“有教无类”（《论语·卫灵公》[1]），主张打破贵族教育垄断，无论贵贱、贫富均有平等受教育权利，体现了朴素的平等观念，如《论语》记载其招收弟子不分身份，如子贡出身商贾、颜回贫寒，均获教育机会。阿里法拉比则强调“全民教育”（《知识大全》[2]），认为教育是实现个人完善与社会正义的关键，但更注重伊斯兰信仰与理性的结合，主张通过教育培养“敬畏真主的智者”，将宗教伦理融入教育目标，例如其著作强调教育应覆盖所有社会阶层，包括妇女和儿童，以建立公正社会。

（二）教学方法：“因材施教”与“对话逻辑”

孔子采用“因材施教”（《论语·先进》[1]），根据弟子性格与资质灵活调整教学策略，如对冉有（胆小）鼓励其进取，对子路（鲁莽）劝其谨慎，注重个体差异，具体体现在弟子问“孝”时，孔子针对不同对象给出差异化解答，强调实践与情境结合。阿里法拉比则借鉴希腊哲学的“对话法”（《论逻辑》[3]），通过提问、辩论引导学生独立思考，强调逻辑推理与理性思维的培养，例如其《论灵魂》通过与学生苏格拉底式对话探讨灵魂本质，体现了“教是为了不教”的启发式理念，鼓励学生质疑与创新。

（三）师生关系：“亦师亦友”与“权威引导”

孔子主张“亦师亦友”（《论语·述而》[1]），与弟子建立平等交流关系，如与颜回深入探讨“仁”的内涵，与子贡辩论“政”道，体现民主互动，孔子常以朋友身份倾听弟子困惑，强调教学相长。阿里法拉比则强调“教师权威”（《理想国》[4]），认为教师是真理的传递者，学生应尊重指导，但也鼓励主动探索，提出“学生应像海绵吸收知识，像火炬传递知识”，平衡了教师主导与学生主体的关系，如其在教学中要求学生对权威文本进行批判性解读，而非盲从。

（四）教育内容：“六经伦理”与“七艺融合”

孔子以“六经”（《诗》《书》《礼》《乐》《易》《春秋》）为核心，侧重伦理道德教育，如《诗》教以情感陶冶，《礼》教以行为规范，旨在培养“仁”的君子，强调修身齐家治国平天下的实践路径。阿里法拉比则以“七艺”（语法、修辞、逻辑、算术、几何、天文、音乐）为基础，融合哲学、神学与自然科学，如《知识大全》涵盖数学、物理、生物等领域，旨在培养“百科全书式”的学者，体现了“知识统一”的理念，例如其将天文观测与神学思辨结合，推动跨学科学习。

二、育人成果比较

（一）思想影响：儒家核心与伊斯兰哲学先驱

孔子的儒家思想成为中国传统文化的核心，“仁、义、礼、智、信”的道德准则深刻塑造了中国人的价值观，影响东亚地区的文化与政治制度（《中国哲学史》[5]），如宋代朱熹理学对儒家思想的系统化发展。阿里法拉比的哲学思想融合柏拉图、亚里士多德的理性主义与伊斯兰神学，成为中亚及伊斯兰世界的重要思想流派，其“理性与信仰统一”的观点影响了伊本·西那（阿维森纳）、伊本·鲁世德等学者（《伊斯兰哲学史》[6]），推动了中世纪伊斯兰文化的繁荣，如阿维森纳的《治疗论》继承其理性方法。

（二）人才培养：“七十二贤”与“学者传承”

孔子弟子三千，其中“七十二贤人”分布于德行、政事、言语、文学等领域，如颜回（德行楷模）、子路（军事人才）、子贡（外交家），推动了春秋时期的社会进步（《史记·孔子世家》[7]），其弟子在各国推行仁政，如子贡助鲁国化解外交危机。阿里法拉比的弟子多为学者与思想家，如伊本·西那继承其哲学思想，撰写《医典》成为中世纪医学经典，影响欧洲文艺复兴；其著作《理想国》影响了中亚地区的政治理念，强调统治者应具备智慧与美德（《中亚文化史》[8]），如帖木儿帝国学者应用其思想培养治国人才。

（三）社会影响：“仁政”与“理想国”

孔子的“仁政”思想（《论语·为政》[1]）影响了中国古代政治制度，强调统治者以德治国，如西汉“罢黜百家，独尊儒术”，将儒家思想作为官方意识形态，促进社会稳定与科举制度形成。阿里法拉比的“理想国”思想（《理想国》[4]）则影响了中亚地区的政治实践，主张建立“由智者统治”的正义社会，如帖木儿帝国时期，统治者借鉴其思想推行仁政，设立学术机构，促进了中亚的经济文化繁荣与丝绸之路贸易发展。

结论

孔子与阿里法拉比的育人思想均体现了对教育的重视，但因文化背景差异呈现不同特色：孔子侧重伦理道德教育，强调师生平等与道德实践；阿里法拉比侧重理性与信仰融合，强调教师权威与知识整合。二者的共同之处在于，均将教育视为社会进步的核心动力，注重人才的道德与能力培养，其思想跨越时空，成为人类教育遗产的瑰宝。

对中哈教育交流而言，孔子的“因材施教”可借鉴于个性化教育实践，阿里法拉比的“对话逻辑”可启发批判性思维培养；同时，应尊重文化差异，推动儒家伦理与伊斯兰伦理的深度交流，培养适应全球化的跨文化人才。中哈教育合作需立足传统，面向未来，通过互鉴推动教育现代化，为区域和平与发展注入新活力。

 参考文献

[01]杨伯峻. 论语译注[M]. 北京: 中华书局, 1980.

[02]阿里法拉比. 知识大全[M]. 开罗: 埃及知识出版社, 1961.

[03]王希勇. 阿里法拉比哲学思想研究[M]. 北京: 商务印书馆, 2015.

[04]阿里法拉比. 理想国[M]. 贝鲁特: 黎巴嫩学术出版社, 1975.

[05]冯友兰. 中国哲学史[M]. 北京: 中华书局, 1961.

[06]马坚. 伊斯兰哲学史[M]. 北京: 中国社会科学出版社, 1985.

[07]司马迁. 史记·孔子世家[M]. 北京: 中华书局, 1959.

[08]张广达. 中哈文化交流史[M]. 北京: 北京大学出版社, 2018.

[09]李淑兰. 孔子与阿里法拉比教育思想比较[J]. 西域研究, 2020(3): 45-52.

Сравнение подходов к воспитанию и результатов воспитательной деятельности педагогов Китая и Казахстана: примеры Конфуция и Али Фараби

Тао Липин、СИН МЭНВЭНЬ、Esenova Kamchat Augazyevna, PhD

First-year master's students of the educational program "7M04134 – Pedagogy and Educational Management"

Al-Farabi Kazakh National University, Almaty, Republic of Kazakhstan

«7M04134 – Педагогика. Білім берудегі менеджмент» білім беру бағдарламасының 1- курс магистранттарыӘл-Фараби атындағы Қазақ ұлттық университеті, Алматы, Қазақстан Республикасы

Аннотация

В статье на примере Конфуция (551–479 гг. до н.э.) и Али Фараби (около 870–950 гг.) систематически сравниваются подходы к воспитанию и достижения традиционных китайских и хаконских педагогов. Глубокое изучение литературы и межкультурный анализ показали, что оба величали социальную функцию образования и подготовку кадров, однако из-за различий в культурном контексте их подходы проявляли ярко выраженные особенности в содержании образования, отношениях между учителем и учеником, а также в философской основе. Исследование показывает, что сочетание этического ориентира Конфуция и рационального подхода Али Фараби вместе подчёркивает ценность образования как основы социального прогресса. Их педагогические идеи могут служить историческим ориентиром для китайско-хаконского образовательного обмена, способствовать межкультурному образовательному сотрудничеству, содействовать взаимному обмену гуманитарными ценностями и развитию региона.

  Введение

Китай и Казахстан — соседние страны с глубокими географическими и культурными связями. Образование, являясь ключевой сферой гуманитарного сотрудничества между ними, имеет богатые исторические корни. Конфуций, основатель китайской конфуцианской культуры, оставил после себя идеологическую систему «образование для всех без исключений» и «учение в соответствии с способностями», которая на протяжении более чем двух тысячелетий оказывала значительное влияние на китайскую образовательную практику. Али Фараби, пионер исламской философии в Центральной Азии, сформулировал концепцию «единства разума и веры», ставшую важной составляющей культуры Центральной Азии и определившей академическую традицию исламского мира. Сравнение путей воспитания и достижений обеих стран не только помогает понять внутреннюю логику культурных различий между Китаем и Казахстаном, но и создаёт теоретическую основу для взаимного обмена в современном образовании, способствуя инновационному развитию двустороннего образовательного сотрудничества в условиях глобализации.

  1、Сравнение путей воспитания

（1）Идеи образования: «Образование для всех без исключений» и «Образование для всего народа»

Конфуций выдвинул идею «образование для всех без исключений» («Лунь юй. Вэй Линь гун»[1]), призывая преодолеть монополию аристократии на образовании и обеспечить равные возможности для обучения независимо от социального положения и уровня дохода. Это отражает простое представление о равенстве. Как отмечается в «Лунь юй», он принимал учеников независимо от их происхождения: Цзы Гун, происходивший из числа купцов, и Янь Хуэй, жилший в бедности, получили возможность учиться. Али Фараби, напротив, подчёркивал «образование для всех» («Великий знание»[2]), считая, что образование — ключ к личному совершенствованию и социальной справедливости. Однако он делал акцент на сочетании исламской веры и рациональности, выступая за воспитание «мудрецов, благоговейных перед Аллахом», и включал религиозную этику в образовательные цели. Например, в своих работах он подчёркивал, что образование должно охватывать все социальные слои, включая женщин и детей, с целью создания справедливого общества.

（2）Методы преподавания: «Индивидуальный подход» и «логика диалога»

Конфуций придерживался принципа «учить в соответствии с индивидуальными особенностями» («Лунь юй. Цзяньсинь»[1]), гибко адаптируя методику обучения в зависимости от характера и способностей учеников: например, он поощрял Рань Юя (страшного) к инициативе, а Цзы Луя (безрассудного) — к осторожности, уделяя внимание индивидуальным различиям. Это проявилось в ответах на вопросы о «почтении к родителям»: Конфуций давал разные ответы в зависимости от того, кто задавал вопрос, подчёркивая важность сочетания практики и контекста. Али Фараби, в свою очередь, использовал «диалогический метод» греческой философии («О логике»[3]), направляя студентов через вопросы и дискуссии к самостоятельному мышлению, делая акцент на развитии логического рассуждения и рационального мышления. Например, в работе «О душе» он ведёт диалог в духе Сократа с учениками, обсуждая суть души, что отражает эпистемологическую идею «учить — ради того, чтобы не учить», поощряя студентов к сомнению и инновациям.

（3）Отношения между учителем и учеником: «учитель и друг» и «авторитетное руководство»

Конфуций выступал за принцип «учитель и друг» («Лунь юй. Шуэр»[1]), стремясь к равноправному обмену мнениями с учениками: он глубоко обсуждал с Янь Хуэем суть «жэнь» (человечность), вёл дискуссии с Цзы Гуном о пути «чжэн» (государственного управления), демонстрируя демократичное взаимодействие. Конфуций часто выступал в роли друга, внимательно слушая трудности учеников, подчёркивая, что учитель и ученик взаимно развиваются. Али Фараби, напротив, делал акцент на «авторитете учителя» («Идеальная держава»[4]), считая, что учитель — это носитель истины, и ученики должны уважать его наставления, но при этом поощрял активное исследование, заявив: «ученики должны поглощать знания, как губка, и передавать их, как факел». Так он сбалансировал руководящую роль учителя и активность ученика. Например, он требовал, чтобы ученики критически интерпретировали авторитетные тексты, а не слепо следовали им.

（4）Содержание обучения: «Этика шести классиков» и «Интеграция семи искусств»

Конфуций опирался на «Шесть классиков» — «Ши», «Шу», «Ли», «Лэ», «И» и «Чуньцюй» — как на основу своего учения, уделяя особое внимание нравственному воспитанию. Например, «Ши» помогает развивать эмоциональную сознательность, а «Ли» формирует нормы поведения, с целью воспитания благородного человека, обладающего «жэнь» (человеческой добротой), и прославлял путь самосовершенствования, упорядочения семьи, управления государством и умиротворения мира. Али Фараби, напротив, опирался на «Семь искусств» — грамматику, риторику, логику, арифметику, геометрию, астрономию и музыку — и объединял их с философией, теологией и естественными науками. Его труд «Всеобщая знание» охватывает математику, физику, биологию и другие области, призванный воспитать энциклопедичного учёного, отражая идею «единства знаний». Например, он сочетал астрономические наблюдения с теологической размышлялостью, способствуя междисциплинарному обучению.

2、Сравнение результатов воспитательной деятельности

（1）Влияние мысли: основы конфуцианства и пионеры исламской философии

Конфуцианская философия Конфуция стала ядром традиционной китайской культуры. Моральные принципы «жэнь (человечность), и (справедливость), ли (цивилизованность), чжи (мудрость), синь (честность)» глубоко сформировали ценностную систему китайцев и оказали влияние на культурные и политические институты Восточной Азии («История китайской философии»[5]), в частности — систематическое развитие конфуцианства в рамках логико-философской школы Чжу Си в эпоху династии Сун. Философские идеи Али Фараби, объединившие рационализм Платона и Аристотеля с исламской теологией, стали важным направлением в Центральной Азии и исламском мире. Его концепция «единства разума и веры» повлияла на таких учёных, как Ибн Синай (Авиценна) и Ибн Рушид («История исламской философии»[6]), способствуя процветанию исламской культуры Средневековья. Например, в труде Авиценната «Теория лечения» продолжается его рациональный метод.

（2）Воспитание талантов: «Семьдесят два мудреца» и «Наследие учёных»

У Конфуция было три тысячи учеников, среди которых «семьдесят два мудреца» распределились по таким областям, как нравственность, государственное управление, речь и литература. Например, Янь Хуэй — образец добродетели, Цзы Лу — военный гений, Цзы Гун — дипломат, все они способствовали социальному прогрессу эпохи Весны и Осени («Шицзи. Семья Конфуция»[7]). Их ученики внедряли политику «жэньчжэн» (человечность) в различных государствах: Цзы Гун помогал государству Лу преодолеть внешнюю дипломатическую кризис. У Али Фараби большинство учеников были учёными и мыслителями. Например, Ибн Синай продолжил его философские идеи, написал «Медицинский кодекс», ставший классикой средневековой медицины, и повлиял на европейский Возрождение; его труд «Идеальная держава» оказал влияние на политические идеи в Центральной Азии, подчёркивая, что правители должны обладать мудростью и добродетелью («История культуры Центральной Азии»[8]). Учёные империи Тимура применяли его идеи для подготовки кадров для управления государством.

（3）Социальное влияние: «Доброе правительство» и «Идеальная страна»

Идея «человеческого правления» Конфуция («Лунь юй. Вэй чжэн» [1]) оказала значительное влияние на древнекитайскую политическую систему, призывая правителей управлять страной по принципу добродетели. Например, в период Западной Хань была отменена практика «отказа от всех школ и почитания только конфуцианства», и конфуцианство стало официальной идеологией, способствуя социальной стабильности и формированию системы императорских экзаменов. В свою очередь, идея «Идеальной страны» Али Фараби («Идеальная страна» [4]) повлияла на политическую практику в Центральной Азии, выступая за создание справедливого общества, «управляющегося мудрецами». В эпоху империи Тимура правители, опираясь на эту идею, внедряли принципы «человеческого правления», создавали академические учреждения и способствовали экономическому и культурному процветанию Центральной Азии, а также развитию торговли по Шёлковому пути.

Вывод

Идеи Конфуция и Али Фараби о воспитании людей оба отражают важность образования, но из-за различий в культурном контексте проявляются по-разному: Конфуций делал акцент на этическом и моральном воспитании, подчёркивая равенство учителя и ученика и моральную практику; Али Фараби, напротив, делал ставку на сочетание разума и веры, подчёркивая авторитет учителя и интеграцию знаний. Общее у них — восприятие образования как ключевого двигателя социального прогресса и внимание к нравственному и профессиональному развитию личности. Их идеи, преодолевая временные и пространственные границы, стали драгоценным наследием человеческой образовательной традиции.

В рамках китайско-казахского образовательного сотрудничества принцип Конфуция «учить в соответствии с способностями учащихся» может служить ориентиром для индивидуального подхода в обучении, а «логика диалога» Али Фараби — стимулом для развития критического мышления. Важно уважать культурные различия, способствовать глубокому обмену между конфуцианской и исламской этикой и готовить таланты, способных адаптироваться к глобализации. Китайско-казахское образовательное сотрудничество должно опираться на традиции и ориентироваться на будущее, продвигая модернизацию образования через взаимное обогащение и вливая в мир и развитие региона новую энергию.

Список литературы

[01] Ян Боцзюнь. «Трактаты Конфуция» с комментариями [M]. Пекин: Издательство «Чжунхуа», 1980.

[02] Али Фараби. «Всемирный словарь знаний» [M]. Каир: Издательство знаний Египта, 1961.

[03] Ван Сихун. Исследование философских взглядов Али Фараби [M]. Пекин: Издательство «Шанъв», 2015.

[04] Али Фараби. «Идеальная страна» [M]. Бейрут: Издательство ливанских академических изданий, 1975.

[05] Фэн Юйлань. История китайской философии [M]. Пекин: Издательство «Чжунхуа», 1961.

[06] Ма Цзянь. История исламской философии [M]. Пекин: Издательство китайских социальных наук, 1985.

[07] Сыма Цянь. «Исторические записи. Семья Конфуция» [M]. Пекин: Издательство «Чжунхуа», 1959.

[08] Чжан Гуанда. История культурного обмена между Китаем и Казахстаном [M]. Пекин: Издательство Пекинского университета, 2018.

[09] Ли Шулань. Сравнение образовательных идей Конфуция и Али Фараби [J]. Исследования Западных регионов, 2020(3): 45–52.